Философские статьи Сияны Щепановской (Пылай)

 

Щепановская С. В. (философ.фак. СПбГУ)

 

Мистика versus философия:

совместное осмысление,

становление по-новому свободного сознания человека.

 

   Аннотация (тезисы):

В последнее время наблюдается обращение к язычеству, более практическое, чем теоретическое: это не есть вживание в старые традиции, а возвращение к природе на новом уровне самодостаточной уникальной личности (которой не было в языческих обществах). Этнические самоопределения служат выявлению этой уникальности. Интернет как планетарная связь порождает возможность создания обществ по интересам, независимо от территориальных и государственных традиций и стандартов верования. Мистика и философия предстают актуальными как два пути, непараллельные, но близкие в создании новой метафизики, одна из главных черт которой — становление по-новому свободного сознания человека.

 

В современном осознании, философия – это не система, т.к. новое более полное знание принципиально не совпадает с определением системы. Система – отжившая форма мысли, являющая собой в крайнем виде увлечение самой мыслью, чем познанием, которому эта мысль служит. Возвращение, вопрошание к язычеству, присущее современности – совсем на другом уровне, это движение в новое, не возвращение, а мистическое единение с миром, первозданной, чистой нетронутой природой человека, его души, которая, приобретая знания, тем не менее стремиться к чему-то похожему на детство (чистота познания без наложения социального само-собой-разумеющегося[1], которое не ставится под сомнение и часто принимается социализируемым человеком бессознательно). Это происходит и с язычеством: мы смотрим на него другими глазами, через призму наросшей, разросшейся и укоренившейся системы разнообразных понятийных сфер в человеческом восприятии и осознании окружающего его мира. Однако, возникают крайние течения язычества, приближение к первобытным манерам существования в их дикости – это происходит с людьми, не понимающими происходящих смысловых сдвигов, однако, подпадающих под общих дух века, интуитивно чувствующих современность за счет нахождения в ней. Например, сатанисты известны своими жертвоприношениями. Но это следование традиции, ритуалу (закону, плану)[2], следование инструкции древних, но не самим их заветам в первоначальном значении, с возникающими духовными чувствами. Древние преступают естественный порядок, чтобы снова воссоздать нарушенную гармонию, чтобы вместе пережить эту трагедию и напомнить о законе[3].

Но темы, затрагивающие перегибы негативного характера, представляют меньший духовный интерес. Более близки ему течения, возникающие у людей, стремящихся к новому уровню восприятия, принципиально новому типу осознания себя, мира, те, которые открывают новые пути движения (здесь специально не используется термин прогресс или даже термин развитие. Движение не несет в себе оценки прошлого как менее совершенного, оно показывает динамику процессов и их открытие, в духовном смысле не менее и не более интересных, чем были в прошлом: точнее сказать, новые пути открытия того же самого).

Открытие Себя – как существа в некотором роде вне этого мира, как активного участника становления себя и своей духовно осмысленной природы, отличной от догм и законов общества (которые сориентированы пока по большей части на сохранение рода и уже собранного наследия, чем на развитие человека свободного мышления). Раскрытие человека, творящего не с помощью рук, которые символизировали человека (по Дарвину) — рукотворное, т.е. сделанное из чего-то внешнего по отношению к человеку, а с помощью собственного сознания. Подчеркнем, что не с помощью веры и не с помощью разума. Разум понимался и понимается как тип мышления, который действует в рамках логических законов, а значит, ими определяется. Выход за них – не конец философии, а преодоление несвободы. Ведь что такое аргументы в философии? Это могут быть и любые аргументы, часто даже фантазия, найденные с помощью эрудиции и создание образов реальности, подгонка природы под наше понимание её (недостаточно, чтобы аргумент соответствовал только человеческой логике). Философ всегда должен опираться на знание, добытое интуицией, собственной внутренней уверенности в том, к чему он стремиться, потому что иначе это выглядит как рождение перед зачатием – сначала формируется мысль, а потом область, в которой эта мысль существует. Это творение реальности типа ухода в себя, так как человек, следуя собственному мыслительному потоку, если не будет контролировать движение сознания, может уйти от мира в свою мысль. Она тоже имеет бытие, хотя бы умозрительное (Аристотель, Платон), но задача философа стоит в открытии мира, его существа, которое не только умозрительно в номиналистическом смысле.

Аргументировать мысль так, чтобы она была понята и воспринята другим человеком — это еще не значит сказать нечто истинное. Можно попасть в сферу собственного (понятного для себя, практически близкого), отключившись от общего. И чтобы начать философию, нужно обратиться сначала к себе, но потом через это обращение открыться миру как сознающая часть мира, а не бессознательно, не выходя за рамки себя. Мысль должна открывать, а не замыкать, играя словами. Поэтому философия и мистические разнообразные направления идут хотя и не параллельно, но в общем движении, где-то вместе, рядом, как два близких человека. Они разные, и их движение не обусловлено друг другом, но они связаны, причем не только фактами из существования, но и своим путем. Мистика и философия, таким образом, осматриваются друг на друга, учитывают друг друга (даже крайние их формы, правда, которые стараются противостоять друг другу. Это определяет грань, где кончается одно и начинается другое, но эту грань трудно фиксировать раз и навсегда, и возникает борьба за сферы познания).

Одна из сторон современного синтеза философии и мистики и сфера их массового проявления — это активный интерес к язычеству, к древнейшим идеям, воззрениям, мистериям. Язычество – как образ новой мистики, точнее, осмысление давних, древних знаний о мире с учетом существующего на данный момент уровня освобождения сознания и конкретного человека (как индивидуальности — даже больше, чем как личности). Философия в данном случае играет роль не только осмысления данного процесса со стороны, но и выступает в качестве активного участника в роли создания мировоззрения мистического, древнего духовного учения.

Сейчас ощущается время сдвигов, а не только комментариев к комментариям (как образ второго средневековья) или века «суммирования». Однако, сходные черты и со средневековьем, и с античностью заметны в равной степени. Также и с более поздними философскими движениями в сторону рационального ума, которые еще не завершились (что можно заметить по практически безоговорочному доверию к чисто рациональным и научным знаниям), хотя отживают именно при нас (что можно заметить благодаря нелюбви к позитивизму и стремлению к феноменологии[4]).

Философия замечает, находясь в современности и ее движении, что на данном этапе мысли и осмысления человека и его отношений с природой в широком смысле и обществом, тоже являющимся некоторой природой, человек все более индивидуализируется и становится все более независимым, самим по себе, в духовном смысле самодостаточным. Первой стадией в осмыслении являются знания, дающиеся в обществе, которые уже скоплены и которые остается лишь осмыслить, пропустить через себя. Однако, только выйдя за общество, человек начинает двигаться вперед, к новому осмыслению, самостоятельному, а не приобретенному заново (чтобы преодолеть что-то, нужно сначала это понять и в этом пробыть, чтобы потом от этого отойти в высшей форме отхода. — Как часто ярые защитники чего-то могут вдруг стать ярыми этого противниками).

Можно говорить о принципиальной новизне данного времени: имеется в виду не прогресс, а поступательное открытие новых сфер мира человеком через открытия «нового себя», переосмысление всего накопленного через призму современного предмета внимания. Таким предметом являются эзотерические, мистические концепции и обращение к первоистоку: «откуда все произошло», «что это имелось ввиду изначально». Одним из примеров является обращение к языку, хотя это уже давно не новое, так как это обращение к теории, но не к практике. Сейчас, скорее, сильнее стремление к духовным «практикам», мистическим единением с миром (в этом можно говорить о повторе средневековья, но за этим стоит принципиально новая метафизика, что нельзя пояснить точнее, то, что осмысленно, уже в прошлом, а мы пытаемся вести речь о настоящем[5], а также потому, что истина является невыразимой, и даже если к ней кто-либо сможет приблизиться в творческом процессе, её оттуда надо будет еще вычленить: «Бесконечное ускользая от всякой соразмерности, остается неизвестным»,— по словам Н. Кузанского[6]). Это единение, к концепции которого часто приходят люди именно мыслящие, подводит нас к интуитивному чувству того, что сознание открывается нечто другому, чем усовершенствованию моделей и систем (идея прошлого века). Это соединение мистических практик как этнических и мировых верований, так и практик мыслительных в некий общий неразрывный процесс. В отличие от верований, это не поиск ответов догматам религии, а поиск истины, которая на самом деле является лишь словом, поиск свободный, а не с целью, не поиск чего-то, а просто поиск, и такое понятие, как цель, находится в процессе отмирания как несоответствующее новым возможностям сознания, а относится к метафизике прошедшего.

Воплощением данного процесса современное возрождение института «учителей», практиковавшийся в похожем смысле скорее в древнем мире, чем в средневековом (где он связан с социальной ролью), создание общностей людей, которые основаны именно на общих духовных стремлениях, не по знакомству и родству территории, а по близости душевных ценностей, духовного поиска. Организуются фестивали как живое общество на дикой природе, с атмосферой, настраивающей людей на общую духовную волну, с сильным энергетическим резонансом и концентрацией сознания. Эта волна побуждает каждого раскрыться как интересная духовная личность со своей специфической позиции, опыта, как не теряющие себя духовные субстанции, имеющие в себе опору. Подобные общества создают атмосферу для лучшей концентрации духовных стремлений, так как общественная морализированная атмосфера диктует свои условия и ценности, которые принципиально не могут быть важны и первичны для человека, открывающего свое сознание для новых возможностей. То, что они существуют – уже сильно меняет мир.

Духовность встает выше морали, и для совершенствования мира не требуется более изменение структур общества и законов, преодоление их. Человек приходит к более тонким способом изменения мира через новое совершенствование себя. И это основание новой метафизики, преодолевшей логику как совершеннейшую форму мысли.

СПбГУ, 2012



[1] Погоняйло А. Г. Программа учебной дисциплины История философии Средних веков. СПбГУ, 2006 § 3.1.1.2 Понятие об исторических формах философии

[2] Форма такого типа действий недавно отжившая, т.к. идея о том, что можно построить рай на земле была экзистенциально подорвана. В этом сыграла большую роль Россия, точнее СССР, чем по истине можно гордиться, ведь это надлом романтизма Возрождения, а значит, свобода от этой идеи, достаточно материальной, предполагающая продвижение на новую стадию познания.

[3] Ахутин А.В. Открытие сознания. Древнегреческая трагедия и философия. // Ахутин А.В. Тяжба о бытии. М., 1997. С. 117-160.

[4] Пигров К. С. Социальная Философия. Изд. СПб Универс., 2005. С.158 - 162

[5] Погоняйло, лекции по Средневековой философии

[6] Кузанский Н. «Об ученом незнании». Соч. в 2 Т. Т I. М.1979. С. 50